in between – from the margins of memory

Moldova¹* wir benutzen „Moldova“ als Bezeichnung für das Land, um mehrdeutige (Moldau) oder sowjetnostalgische (Moldawien) Begriffe zu vermeiden. und die Menschen dieser Landschaft wurden kolonialisiert, annektiert, deportiert, sowjetisiert und europäisiert.
Dies ist ein Versuch, durch unsere Erinnerungen an Begegnungen mit moldauischen Menschen bestimmte Perspektiven darüber zu schildern, was es bedeutet, aus Moldova zu stammen, in Moldova zu leben oder mit Moldova verbunden zu sein.
Einige der Autorinnen sind keine Moldauerinnen; sie waren vorübergehend zu Besuch, um zu verstehen, was es bedeuten könnte, Moldauer*in zu sein, und wie diese Identität gelebt und in Erinnerung behalten wird.

Wer ist Moldova? Wo beginnt Europa? Was ist Russland?

Diese Dialoge sind Einblicke in die Identität, die wir einfangen konnten – auf Gehwegen, in Hinterhöfen, bei einer gemeinsamen Zigarette, während einer Busfahrt durch die Landschaft und so weiter.

Wir haben sie aus unseren Erinnerungen rekonstruiert. Erinnerung ist unvollständig, fragmentiert, subjektiv verzerrt und spiegelt nicht nur die Meinungen der Menschen wider, denen wir begegnet sind, sondern auch unsere und die Art und Weise, wie unser Gedächtnis sie geprägt hat.

Somit beinhaltet dieses nachträgliche, reflektierende Schreiben bereits eine Verarbeitung oder Interpretation. Das ist es, was uns im Gedächtnis geblieben ist, wie wir das Gelernte einordnen, die Teile der Menschen, die wir nicht loslassen.

Erinnerung ist keine fehlerhafte Aufzeichnung, sondern Daten an und für sich – die Art und Weise, wie wir uns an ein Gespräch erinnern, sagt etwas über Bedeutung, Emotionen und die bleibende Wirkung aus, die es auf jeden Einzelnen von uns hat.

Dies ist ein Versuch, die kleinen Zwischenräume zwischen unterschiedlichen Hintergründen, vielschichtigen Identitäten und generationsübergreifenden Erfahrungen von Besatzung, Hunger, Krieg und Wohlstand zu sammeln. Osmanisch, russisch, sowjetisch, rumänisch, europäisch, Roma, Gagausen, queer, ukrainisch, diasporisch…

Das Werk wird niemals fertig und ist niemals vollständig dokumentiert – wodurch der Archivierungsdrang bewusst untergraben wird –, was selbst die Botschaft ist: dass lebendige Erinnerung langsam, unvollständig, chaotisch und subjektiv bleiben muss, sonst wird sie nur zu einem weiteren imperialen Souvenir.

Lilu (Ecucat Collective, Initiatoren des Projekts „Cultures of Remembrance“), Oktober 2026

Einblicke ins da_zwischen (Zeichnungen)

Paula Mittrowann ist Illustratorin und Pädagogin und lebt in Hamburg. Sie arbeitet mit „Cultures of Remembrance“ bei Bildungsreisen und der Kuratierung von Ausstellungen zusammen und hält ihre Gedanken und Erfahrungen in Skizzen und Graphic Novels fest. Die Zeichnungen entstanden während der Reise „Decolonizing Cultures of Remembrance“ nach Moldova im April und Mai 2026 sowie als Reflexion im Anschluss daran.

Dialogue da_zwischen

Aus den Tonaufnahmen, die im Zuge der Reise durch Moldawien im Jahr 2026 entstanden sind, wurde ein Essay aus zwischengeschalteten Dialogen zusammengestellt. Er umfasst Aufnahmen von Gesprächen zwischen den Teilnehmern – im Bus, unterwegs, in Gagausien, in der Kirche und bei einer Veranstaltung in einem Ballsaal.

Dies sind grobe Mitschriften von Gesprächen, die wir in Moldova über Erinnerung, ihre Instrumentalisierung und Neuinterpretationen geführt haben.

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Führer im ethnografischen Museum

Wir stehen zwischen Exponaten aus dem Jahr 3000 v. Chr., winzigen Torsos, die von längst verstorbenen Händen geformt wurden.

Museumsführer: Ich bin Moldauer. Der Direktor des Museums – er glaubt, er sei Rumäne. Die Menschen glauben an unterschiedliche Dinge. Die Menschen identifizieren sich so, wie sie wollen.

Teilnehmer: Aber das ist doch auch die offizielle, vorherrschende Erzählung, oder? Ist das nicht problematisch?

Museumsführer: Da stimme ich Ihnen voll und ganz zu. Ich glaube ja, Vielfalt ist der einzige Weg für Moldova, um zu überleben. Der einzige Weg. Es ist so wichtig, zu hinterfragen, was in der Schule erzählt wird und inwiefern es mit dem zusammenhängt, was wir tatsächlich aus den Exponaten des Museums lernen können. Letztendlich schafft sich jeder seine eigene Geschichte. Und was ich Ihnen hier erzähle, ist auch meine Geschichte als Teil einer größeren.

Ghenadie Popescu

… er wurde 1971 in Floresti, Moldova, geboren und lebt und arbeitet in Chișinău. Er studierte an der Akademie für Musik, Theater und Bildende Künste in Chișinău. Bekannt ist er für seine Performances, Gemälde, Videos und Videoanimationen, die er vor allem in Moldova, Deutschland und Frankreich ausstellt. Ghenadie Popescus Werk verdeutlicht die Absurdität, die der Welt, in der wir leben, innewohnt. Beeinflusst von der politischen Geschichte seines Landes, reflektiert er über die post-sowjetische Existenz des Menschen.

Interviewer: Einige der Figuren haben dunkle Haut – ist das beabsichtigt und ein Verweis auf die ethnische Vielfalt der sowjetischen Gesellschaft?

Genadie: Ja. Das spiegelt wider, dass die sowjetische Bevölkerung nicht nur aus Slawen oder Russen bestand – es gab Menschen aus Zentralasien, aus dem Kaukasus, viele verschiedene Ethnien. Es steht im Zusammenhang mit der sowjetischen Idee, einen „neuen sowjetischen Menschen“ zu schaffen. Der Hautton soll nicht besonders dunkel sein – man denke an jemanden aus Zentralasien oder an einen Kalmücken aus der Region am Kaspischen Meer. Diese Vielfalt ist zum Teil ein Erbe der Kolonialisierung durch das ehemalige russische Zarenreich – Russland hat dieses gesamte Gebiet und all seine Völker geerbt.

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Genadie: Der wichtigste Teil ist die Armatur – das Skelett. Es besteht aus Draht und Gelenken. Dieser Befestigungsmechanismus ist entscheidend – ich muss jedes Mal, wenn ich die Figur neu positioniere, ein Loch bohren. [Er demonstriert ein Kugelgelenk.] Diese Art von Gelenk hält sehr lange. Die Finger bestehen aus Draht. Die Augen sind einfach Perlen mit einem Loch, sodass sie sich nach links und rechts drehen lassen. Das Haar besteht aus Faden.

Interviewer: Wann haben Sie eigentlich mit dieser Arbeit angefangen? Sind Sie noch als Restaurator tätig, oder gehört das der Vergangenheit an?

Genadie: Ich arbeite immer noch als Restaurator – ich brauche diesen Raum. Sonst wüsste ich nicht, wie ich zurechtkommen sollte; die Mieten in Chișinău sind nicht gerade günstig. Die Arbeit an den Animationen und mein Restaurierungsjob laufen parallel – die Leute hier lassen mich den Raum nutzen, sonst wäre es schwer zu rechtfertigen, für so wenig Geld hier zu bleiben und zu arbeiten. Es ist eine Art gegenseitige Vereinbarung. Sie dulden es, aber technisch gesehen bin ich „illegal“ hier – es gibt keine offiziellen Unterlagen, die mir erlauben, den Raum auf diese Weise zu nutzen oder Besucher wie dich zu empfangen.

Interviewer: Wissen Ihre Vorgesetzten von dieser Arbeit?

Genadie: Ja, sie wissen davon – sonst würde es überhaupt nicht funktionieren. Es ist in Ordnung für mich, ausländische Gäste zu empfangen; dies ist ein öffentlicher Raum, das ist kein Problem. [Ein Telefonanruf unterbricht das Gespräch – eine Kollegin, Valentina, sucht ihn.]

Interviewer: Können Sie kurz erläutern – welche Jahre decken diese vier Zeugenaussagen ab?

Genadie: Eine stammt aus dem Jahr 1941 – der ersten großen Deportationswelle. Die anderen drei, die größte Welle, stammen aus dem Jahr 1949.

Im Jahr 1949 lag der Schwerpunkt auf der erzwungenen Kollektivierung – der Zwangsumsiedlung der Menschen in Kollektivfarmen. Vor dieser Aktion waren nur etwa 12–15 % der Bevölkerung in der Kollektivwirtschaft tätig. Nach dieser einen Aktion – die nur wenige Wochen dauerte – stieg diese Zahl auf 95 %. Sie war äußerst wirksam, um den Rest der Bevölkerung zu „überzeugen“. Bei den Deportierten handelte es sich in der Regel um Menschen mit größeren, wohlhabenderen Haushalten; ihr Eigentum wurde automatisch in die Kollektivfarmen eingegliedert.

Interviewer: Basierte diese Deportation auf der ethnischen Zugehörigkeit?

Genadie: Nein, nicht speziell aufgrund der ethnischen Zugehörigkeit. Eine meiner Interviewpartnerinnen, „Tishina“, war beispielsweise Jüdin – aber das war nicht das Kriterium. Die Deportation von 1941 erfolgte unmittelbar nach dem Molotow-Ribbentrop-Pakt in neu annektierten Gebieten. Es handelte sich im Wesentlichen um eine „Säuberung“ – jeder, der mit der ehemaligen (rumänischen) Verwaltung in Verbindung stand, sowie alle lokalen politischen und gesellschaftlichen Eliten, wurden entfernt. Das Gleiche geschah in den baltischen Staaten und in der Westukraine, überall dort, wo neue Gebiete annektiert wurden.

Es war besonders brutal, weil erwachsene Männer von ihren Familien getrennt und zur Zwangsarbeit geschickt wurden – im Bergbau, im hohen Norden – und viele überlebten dies nicht.

Dann stand das Jahr 1949, wie ich bereits erwähnte, im Zusammenhang mit der wirtschaftlichen Strategie der Kollektivierung.

Die letzte und kleinste Welle fand im März 1951 statt und richtete sich gegen religiöse Minderheiten – Zeugen Jehovas und einige neuprotestantische Gruppen.

Bei der größten Welle im Jahr 1949 wurden rund 36.000 Menschen deportiert.

Interviewer: Haben Sie darüber nachgedacht, etwas davon auch auf Russisch zu erzählen?

Genadie: Naum Kleiman spricht Russisch – er ist russischsprachig.

Interviewer: Eine umfassendere Nutzung von russischem Material könnte auch eine Möglichkeit sein, dieses Publikum direkt anzusprechen.

Genadie: Vielleicht – denn dann spricht man in gewisser Weise auch die Täter an, oder zumindest deren Nachkommen und deren Sprachgemeinschaft.

Ich habe zu diesem Thema einen separaten Animationsfilm mit dem Titel Naum, Naim, Cat gedreht. Ich habe ihn bei mehreren Festivals eingereicht, fast ohne Erfolg – so läuft es manchmal eben. Aber es gibt ein Dokumentarfilmfestival in St. Petersburg, Message to Man, bei dem ich ihn noch vor Beginn des Krieges [in der Ukraine] eingereicht habe, und er wurde tatsächlich ausgewählt. Es gibt darin fast keine gesprochenen Worte – nur einen einzigen Satz auf Russisch. Ich war überrascht, dass er angenommen wurde, denn dieses Thema ist in Russland praktisch verboten oder wird ausgeklammert – dort wird er nicht gezeigt, aber ich sehe darin eine Möglichkeit, einen Dialog mit anderen Ländern zu eröffnen, die eine ähnliche Geschichte sowjetischer bzw. russischer Unterdrückung teilen – zum Beispiel die Ukraine.

Ich habe ihn auch in Polen und in der Tschechischen Republik eingereicht – Länder, die unter russischer bzw. sowjetischer Herrschaft Ähnliches erlebt haben –, aber auch dort ohne Erfolg. Die Konkurrenz ist groß, und vielleicht passte er einfach nicht ins Programm.

Interviewer: Du hast deinen Satz mit „es ist nicht so …“ abgebrochen – was hast du damit gemeint? Warum glaubst du, dass er nicht angenommen wurde?

Genadie: Es gibt nur eine Handvoll Festivals, die sich wirklich auf diese Art von Welt- und Dokumentargeschichte konzentrieren, und ich wurde einfach nicht ausgewählt – nicht direkt mit einer Begründung abgelehnt, sondern einfach nicht berücksichtigt.

Interviewer: Wie kam es hier in Moldova an, als Sie diese Filme gezeigt haben?

Genadie: Das lokale Publikum hier ist im Allgemeinen mehr oder weniger bereits mit dieser Geschichte vertraut – es gibt weniger Schock oder Überraschung.

Interviewer: Genauer gesagt: Wird die Erinnerung an die Grausamkeiten der Sowjetzeit – die Kolonisierung, die Deportationen – Ihrer Einschätzung nach manchmal dazu genutzt, um eine Erzählung zu rechtfertigen, wonach Moldova einfach weitermachen, europäisch werden und den Kapitalismus „die Macht übernehmen“ lassen muss, anstatt sich kritischer mit dieser Geschichte auseinanderzusetzen?

Genadie: Es ist nur ein recht kleiner Teil der Gesellschaft, der sich tatsächlich an dieser Art von Debatte beteiligt. Die meisten Menschen versuchen einfach nur zu überleben, diese Geschichte beiseite zu schieben, ihr Leben zu leben und ihre Kinder gut großzuziehen. Diejenigen, die sich an diesen Diskussionen beteiligen – ich zähle mich gewissermaßen auch dazu –, können sich auch nicht wirklich voll und ganz in diese Debatte vertiefen; ich befinde mich irgendwo dazwischen und den Menschen, die sich ausschließlich auf den Alltag und die Grundbedürfnisse konzentrieren.

Was die Beziehung meiner eigenen Generation zu dieser Vergangenheit angeht – ich war gerade in der sowjetischen Armee, als die UdSSR zusammenbrach, zwischen 1989 und 1991, mitten drin. Zu diesem Zeitpunkt identifizierte ich mich mehr oder weniger noch als Sowjetbürger. Meine Interessen galten dem Fernen Osten [der UdSSR] – ich war tatsächlich einmal dort gewesen, mit 17, und hatte das Gefühl, in gewisser Weise zu verstehen, was diese Welt ausmachte.

Als der Zusammenbruch eintrat, war ich noch in der Armee. Danach nach Hause zurückzukehren, war verwirrend – alles, was auf eine gemeinsame Zukunft hingedeutet hatte, funktionierte plötzlich nicht mehr, und es folgte eine Zeit schwerer Armut. Die jüngere Generation, die bereits mit der Unabhängigkeit und dem neuen Staat aufgewachsen ist, hat ein ganz anderes Verhältnis zu all dem – ich kann nicht wirklich dafür sprechen, wie sie es erleben.

Interviewer: Haben Sie sich vor diesem Projekt in Ihren eigenen Kunstwerken bereits mit der Sowjetzeit auseinandergesetzt? Sie sagten, Sie hätten dieses konkrete Projekt 2012 begonnen – was haben Sie davor gemacht?

Genadie: Vor der Animation habe ich eine Ausbildung zum Maler absolviert – informell, ohne offizielle Schulausbildung. Aber ich kann Ihnen etwas anderes zeigen, das ich geschaffen habe und das Fragen der Identität aufgreift. [Zeigt ein Videowerk.] Hier sieht man den Eingang zu einem Verwaltungsgebäude – das Doppeltürsystem dient dazu, das Gebäude im Winter warm zu halten, sodass die Menschen einen schleusenartigen Raum zwischen zwei Türreihen durchqueren. Dieser Ort befindet sich in Moldova – er gehört gewissermaßen „mir“. Die Menschen, die hier hindurchgehen, sind größtenteils meine eigenen Kollegen, die auf dem Weg ins Gebäude sind; ich habe sie nicht angeleitet – es war während einer Pause, und ich habe den Ablauf einfach organisch geschehen lassen.

Sie wussten, dass ich da war, aber ich hatte ihnen vorher nicht gesagt, was ich filme; einige fragten, was ich da mache, und ich blieb einfach etwa eine halbe Stunde lang dort stehen, während die Kamera bereits aufgestellt war. Das Video bezieht sich auf Vorstellungen von Unabhängigkeit und Identität – ich habe eine kleine Markierung oder Inschrift in den Raum gesetzt und darauf geachtet, dass die Leute sie nicht direkt bemerken.

Reflexion über dekoloniale Erinnerung in Moldova

[Sprecher_in 1]
Ja, ich glaube, dieses Durcheinander – das Durcheinander der Fortdauer – ist für mich gerade mein Gedanke. Und vielleicht auch die Akzeptanz davon, ich weiß es nicht.

[Sprecher_in 3]
Wir sind uns einig, dass eine dekolonisierte Kultur chaotisch und unordentlich sein sollte.

[Sprecher_in 2]
Für mich gehört das irgendwie dazu, wenn es von vornherein ein Basisprojekt ist, denn der Staat funktioniert in der Regel sehr starr, und gerade die Einbeziehung von Minderheiten dauert ewig und bringt dabei immer irgendetwas durcheinander. Deshalb sehe ich das in dieser Hinsicht eher als ein anarchistisch anmutendes Thema – die Einbeziehung von Minderheiten an einem bereits kolonialisierten Ort müsste so ziemlich ein horizontales Projekt sein.

[Sprecher_in 1]
Du hältst es also nicht für möglich, dekolonisierte Praktiken im Staat oder anderen Institutionen umzusetzen? Denn das ist ein anderer Begriff – es geht nicht um die Einbeziehung von Praktiken, sondern um eine dekolonisierte Kultur, die bereits stattgefunden hat, und jetzt sind wir…

[Sprecher_in 4]
Ich habe immer wieder gehört: „Nichts über uns ohne uns“ – ich denke, das ist ein entscheidender Aspekt, wenn wir über Erinnerung, Archive oder Ähnliches sprechen. Es ist wichtig, dass die Stimme, die man hört, die Stimme dieser Gruppe selbst ist; daher sollten wir nicht verallgemeinern oder zulassen, dass der Staat die Stimme aller ist, oder versuchen, Erinnerung und Praktiken zu vereinheitlichen. Jede Gruppe sollte dies selbst tun.

[Sprecher_in 1]
Es muss partizipativ und persönlich bleiben.

[Sprecher_in 3]
Ich denke, wir könnten noch hinzufügen, dass diese neue, dekolonisierte Kultur öffentlich sein sollte – nicht abgeschottet, sondern zugänglich – und dass es kein staatliches Moratorium geben sollte, das dieses öffentliche Gedächtnis kontrolliert, wie auch immer es letztendlich aussehen mag.

[Sprecher_in 2]
Als Antwort auf deinen Punkt – ich halte es für ziemlich wichtig zu bedenken, wie langsam der Staat normalerweise reagiert und wie sehr er in Bürokratie verstrickt ist. Für echte Veränderungen kann man stattdessen möglicherweise Praktiken umsetzen, die in der Gesellschaft bereits stattfinden. Was die Kultur betrifft, sehe ich nicht, dass Kultur von oben kommt und vorschreibt, was genau „unsere Sprache“ ist – Dialekte und andere Sprachen werden auf diese Weise so oft ausgelöscht. Das ist eine Art staatlicher Unterdrückung, in dem Sinne, dass alles standardisiert wird. Deshalb würde ich lieber Basisaktivismus und -organisation sehen – sogar bestimmte Museumsarbeit, die zwar staatlich finanziert sein mag, aber breiter organisiert und nicht zentralisiert ist. Ich stelle mir vor, dass Dekolonialisierung eher auf dieser Ebene stattfindet als von oben.

[Sprecher_in 1]
Als Antwort auf das, was du gesagt und beschrieben hast – da ich viel mit staatlichen Organisationen arbeite, mit standardisierten Einrichtungen wie Museen und Archiven, ist es interessant darüber nachzudenken, wie diese eigentlich sein sollten, wenn sie keine dekolonialen Praktiken anwenden. Für mich ist es wichtig, bei allen Informationen transparent zu sein – wie sie sich organisieren, warum und so weiter – und diese Informationen zugänglich zu machen. Ich denke, die von dir beschriebenen Basisorganisationen und -praktiken sind bereits so.

[Sprecher_in 2]
Ja, ich denke, darin sind wir uns einig – es geht eher darum, wie ich mir den Ablauf vorstelle. Letztendlich gäbe es eine Art Vermittler zwischen dem Staat und dieser eher selbstorganisierten, sogenannten „DIY“-Bewegung – verschiedene Projekte, verschiedene NGOs, die mit Aktivist*innen zusammenarbeiten und als Botschafter*innen des Volkes mit dem Staat in Kontakt treten.

[Sprecher_in 1]
Ich glaube, das Problem bei dieser Top-down-Struktur ist, dass die Spitze entscheidet, wie wir über die Vergangenheit und über Erinnerung sprechen, und das wird dann sehr elitär – so nach dem Motto: „Okay, das ist die richtige Art, es zu tun.“ Viele Menschen haben das Gefühl, dass sie daran nicht teilhaben können, und verlieren dann das Interesse – und so viele Menschen sind nicht interessiert, und das ist ein Problem. Ich denke, wenn es keine so große Kluft zwischen Basisprojekten und staatlichen Institutionen gäbe – weil Basisprojekte als weniger seriös angesehen werden –, würde das weniger Menschen davon abhalten, sich zu engagieren. Aber ich denke auch, dass es eine Pflicht des Staates ist, Minderheiten eine Stimme zu geben, denn nicht jede Gruppe verfügt über die Mittel, sich lautstark zu äußern. Der Staat ist in diesem Sinne auch dafür verantwortlich, Minderheiten zu unterstützen – sonst könnte es dazu kommen, dass diejenige Gruppe innerhalb der Basisbewegung, die lauter oder gebildeter ist, mehr öffentliche Aufmerksamkeit erhält, ohne dass dabei ein Gleichgewicht herrscht. Ich weiß nicht genau, wie, aber ich denke, das ist ebenfalls ein Problem.

[Sprecher_in 2]
Ein gutes Beispiel dafür, wie der Staat die Dekolonialität missachtet, ist Finnland im Fall der samischen Aktivisten – sie haben einen Rat, und es gibt entsprechende Räte in Norwegen und Schweden, aber ich glaube nicht, dass der finnische Staat diesen Rat vollständig anerkennt. Insgesamt werden viele Rechte der Sámi leichtfertig missachtet – Abholzung, Straßenbau, Landenteignung, die Rechte der indigenen Bevölkerung werden ignoriert. Es gab auch einen Fall – ich glaube, es ging darum, dass Schweden Knochen und Kulturgüter an Finnland zurückgab –, bei dem nicht einmal die vollen Versandkosten bezahlt wurden, sodass die Sendung stecken blieb, ich glaube in Turku, in der Nähe des Meeres. Da es sich um die Sámi handelte, also um indigene Gruppen aus dem Norden, musste die Sendung den ganzen Weg bis nach Rovaniemi und darüber hinaus transportiert werden, was viel kostet – aber Schweden sagte im Grunde: „Wir geben es zurück, es ist uns egal, kümmert euch selbst darum“, und Finnland war nicht darauf vorbereitet, sich darum zu kümmern, da es kein festgelegtes Verfahren gab.

[Sprecher_in 1]
Es ist einfach nur Chaos.

[Sprecher_in 2]
Ja, denn keine Seite sah sich dafür verantwortlich – „Wir haben die Gebeine nicht gestohlen, also müsst ihr dafür aufkommen.“ Es gab viele Auseinandersetzungen zwischen den Staaten. Für mich ist das ein weiteres Beispiel dafür, wie absurd es werden kann – Menschen, die versuchen, die Überreste ihrer Vorfahren, ihrer Familie, zurückzubekommen, und der Staat lässt sie einfach im Stich. Das Gedenken bleibt in dieser bürokratischen Maschinerie stecken.

[Sprecher_in 1]
Für mich ist das ein Ausdruck dafür, dass Organisationen, die dekolonisiert werden sollten, immer noch bestimmte Ansatzpunkte haben, an denen man eingreifen kann. Ich denke, Museen könnten zum Beispiel solche Räume sein. [Bezugnehmend auf das, was jemand zuvor gesagt hat] über die staatliche Anerkennung von Frauen – sobald eine Minderheit oder ein Thema, über das bisher nicht gesprochen wurde, vom Staat anerkannt wird, wird es gewürdigt, steht auf der Tagesordnung und ist sichtbar. Es sollte also eine Art Beziehung geben – eine relationale Praxis zwischen staatlichen Organisationen und Basisorganisationen. Ich sehe nicht, dass dies rein über den Staat funktionieren könnte.

Wir sprechen hier über die Zukunft – ich kann mir eine dekolonisierte Kultur in keiner Weise in Form eines Staates vorstellen, denn, wie du gesagt hast, muss sie mit dem Land und mit Praktiken verbunden sein, die für die Menschen persönlich sind – partizipativ und persönlich. Sobald man das hat, was ich als staatliche Strukturen bezeichne, trennt einen das von diesem Wissen und dieser fortwährenden Beziehung – es entsteht eine Organisationsstruktur, die vom tatsächlichen Engagement losgelöst ist.

[Sprecher_in 2]
Hinzu kommt: Wenn jemand Vertreter*in einer NGO ist, die staatliche Mittel erhält, schränkt der Staat ein, welche Art von Arbeit man leisten darf. Das zerstört viele Beziehungen, weil man so abhängig von dieser Finanzierung und Anerkennung wird. Das ist auch der Grund, warum viele Basisprojekte sich nicht in die trüben Gewässer der finanziellen Abhängigkeit begeben wollen.

[Sprecher_in 1]
Ich denke, ein Staat darf nicht chaotisch sein, darf nicht persönlich sein und darf nicht nicht-binär sein – deshalb fällt es mir so schwer, mir das alles zusammen vorzustellen. [Als Antwort auf Einwände:] Es geht um die Zukunft, darum, wie sie aussehen würde – und ich denke, darauf arbeiten wir auch hin. Ich würde mir sehr wünschen, dass die Arbeit, die wir leisten, etwas bewirkt. Es gibt Programme – wie das 360°-Projekt, das wir in Deutschland hatten –, bei denen Museen versucht haben, rassismuskritische Programme gemeinsam mit Menschen aus Minderheiten umzusetzen. Ich kenne diese konfliktreiche Beziehung, aber ich denke, vielleicht gehört das auch dazu. Ich stimme dir voll und ganz zu, und auch ich blicke auf eine revolutionärere Zukunft – aber so sehe ich das, und ich denke, das ist Teil dessen, worauf wir ebenfalls hinarbeiten müssen.

Mein anderer Punkt betrifft die Gruppengröße – wenn man an kleine Gruppen denkt, Gruppen, die sich persönlich treffen können: Wie groß ist diese Gruppe? Sind es 5.000, oder 20, oder 60? Es gibt so viel zu bedenken, jetzt und in Zukunft, wenn es darum geht, Strukturen für die Organisation größerer Gruppen zu finden. Ich halte das für ein wichtiges Thema.

[Sprecher_in 2]
Ich denke, wir können von den Zapatisten lernen. Es gibt so viele großartige Beispiele dafür, wie sich Menschen in größerem Maßstab organisieren, über ihre indigenen Rechte und ihr Überleben sprechen – ich lasse mich oft von Beispielen inspirieren, bei denen Menschen Informationsveranstaltungen über ihre eigenen Erfahrungen organisieren und es schaffen, dabei eine horizontale Struktur beizubehalten.

[Sprecher_in 1]
Darf ich noch etwas hinzufügen? [Als Antwort auf „es eher aus einer revolutionären Perspektive zu betrachten“:] Ich denke immer darüber nach, mich selbst stärker zu radikalisieren, weil ich ständig versuche, zu mäßigen – das ist mein Arbeitsfeld, und es ist manchmal schwierig, wirklich radikal zu sein. Aber es gibt Versuche – da gibt es dieses bereits existierende „Radikal Demokratisches Museum“. Was ist das, ein radikal-demokratisches Museum – wie sieht das aus? Ich kann nicht wirklich in Worte fassen, was es in der Praxis bedeuten würde, radikal zu sein, aber irgendwie geht es darum, sich zu radikalisieren. Es ist nur ein Gefühl, es ist noch nicht ausgereift.

[Sprecher_in 3]
Vielleicht hängt das mit meinen Gedanken dazu zusammen – vielleicht liegt der Hintergrund darin, dass man nicht darauf vertraut, dass sich der Prozess auf logische, rationale und positive Weise mit der staatlichen Kultur entwickeln wird – mit einer Zentralisierung der Erinnerung in Zusammenarbeit mit dem Staat. Denn der Staat ist eine zentralisierte Instanz, die Narrative aus der Macht der Gewählten schafft, und historische Narrative werden letztendlich immer um die Idee herum aufgebaut, die der Staat vermitteln will. Wenn der Staat autoritär tendiert, werden die Narrative von Minderheiten und kulturellen Unterschieden im Namen der Einheit und der Nationalisierung langsam ausgelöscht. Selbst bei der Radikalisierung geht es in diesem Sinne also eigentlich darum, nicht darauf zu vertrauen, dass sich der Prozess von selbst positiv entfaltet – und die Verantwortung wieder auf sich selbst zu nehmen. Vielleicht geht es weniger darum, eine revolutionäre Zukunft zu sehen, als vielmehr um eine Zukunft, in der man als horizontales Kollektiv Verantwortung für das Gedächtnis übernimmt, das man selbst schafft.

[Sprecher_in 1]
„Nichts über uns [ohne uns]“ – Intersektionalität, das wollte ich auch noch erwähnen. Das ist hier mein Bezugspunkt – ich kann mir nicht vorstellen, dass dies innerhalb von etwas anderem existieren könnte, das andere Aspekte des Lebens unterdrückt, denn alles hängt miteinander zusammen.

[Sprecher_in 1]
[Zur Frage von Vertrauen und Radikalität:] Weil du gesagt hast, radikal zu sein bedeute auch, nicht zu vertrauen – da stimme ich teilweise zu, aber ich erinnere mich auch daran, den Spieß umzudrehen: Ich möchte auf das vertrauen, was noch nicht da ist, auf das, was ich aufbauen möchte, auf das, was ich in anderen Menschen sehen möchte. Auch das ist radikal – darauf zu vertrauen, dass etwas möglich ist, ist an sich schon ziemlich radikal. Vielleicht ist also der Weg, Misstrauen zu überwinden, radikales Vertrauen.

[Zur Frage, ob staatliche Organisationen sich verändern können:] Ich denke, sie können sich verändern, ja – aber ich glaube nicht, dass das mit dem vereinbar wäre, was wir hier beschreiben. Für mich ist Dekolonialisierung mit einem umfassenderen Wandel verbunden, wie Menschen miteinander und mit der Welt in Beziehung treten – Verhalten, Denkweise und wie wir uns organisieren, alles zusammen.

[Sprecher_in 3]
Vielleicht präziser ausgedrückt: Radikale Dekolonialisierung bedeutet, so viel wie möglich von der Möglichkeit – dem Privileg –, Erinnerung zu vermitteln, aus den Händen des Staates zurück an die Menschen zu geben. Durch Praktiken, durch Archivierung.

[Sprecher_in 2]
Ich sehe es eher so, dass der Staat versucht, einige der entwickelten Instrumente und Praktiken zu nutzen – was ohnehin ständig geschieht. Ich sehe es auch als positiv an, dass es einige wirklich gute Ausstellungen gibt und dass sich das Wissen weiter verbreitet. Zumindest gibt es in einigen Museen einen Trend zur Verbesserung: Sie sprechen über Dekolonialisierung, beziehen Stimmen ein und geben den Menschen manchmal sogar Raum, ihre eigene Erzählung zu gestalten und selbst über die Thematik zu bestimmen. Aber ich sehe darin immer noch nicht den wichtigsten Weg nach vorn – wir sollten nicht darauf warten, dass der Staat uns die Erlaubnis erteilt, über Dekolonialisierung zu sprechen.

[Sprecher_in 1]
So war es nicht ganz – selbst die Perspektiven, denen Raum gegeben wird, erhalten diesen Raum innerhalb eines kapitalistischen, patriarchalischen, extraktivistischen Rahmens. Man nehme das Friedrichshain-Kreuzberg-Museum oder die Arbeit von Natalie Bayer.

[Sprecher_in 1]
Ich frage mich: Wie organisiert man in einem Gebiet mit so vielen verschiedenen Gruppen, Kulturen, Religionen, Interessen und Traditionen das Miteinander zwischen ihnen, zwischen Minderheiten und Mehrheitsgruppen? Ich denke, das ist ein Aspekt der Unterstützung von Minderheiten oder des gegenseitigen Wissensaustauschs – und ich denke, für diese Art von Bildung ist eigentlich der Staat verantwortlich.