Звуковые ландшафты

Телесные и акустические эксперименты в местах памяти

Часто, обращаясь к памяти, мы смотрим на нее, исходя из потребностей сегодняшнего дня: прошлое формирует язык настоящего.Так государства могут выработать нормализованную память о важных событиях и обращаться к ней для решения текущих политических задач.Чтобы бороться с этой нормализацией, важно искать новый язык в местах памяти — там, где сохраняются и создаются представления общества о самом себе и своей истории. Наши эксперименты с телом и звуком — попытки поиска этого языка.

Радио Ладога

Эта звуковая дорожка  — результат работы акустической лаборатории в местах памяти, связанных с Блокадой Ленинграда — Шуваловское Кладбище и «Дорога Жизни».

Рассказывает Лилия Акивенсон, анторопологиня и исследовательница звука:

Звук — это зыбкий и невещественный признак места, его нельзя потрогать (его даже описать вербально бывает сложно). Долгое время в России под звуковой антропологией подразумевался странный гибрид из фольклора и этномузыкологии: вполне историческая дисциплина, собирающая и анализирующая каноны песен, поэтических и бытовых текстов. Меня как исследовательницу всегда удивляло это чрезмерное внимание к звуку, оставленном в прошлом, уже-не-длящемуся. 

Начать работу с повседневными звуковыми полями оказалось очень полезно: категория прошедшего времени сменилась категорией настоящего. Звуковые потоки возникают и длятся, воспроизводятся. 

По этой же логике мы выстраивали работу в ходе лаборатории, посещая места памяти и слушая их. Тем самым мы обнаруживаем их в настоящем, а не оставляем в удаленном от нас историческом времени. Сначала мы читали про звуковые ландшафты блокадного Ленинграда, работая со звуком задокументированным. Потом оказались на Ладоге и пережили свой собственный аудиальный опыт — тоже в контексте военной истории. 

Звук делает место живым и настоящим для слушающего: история перестает быть абстрактной и становится уже переживаемой лично. Грохот осенних ладожских штормов, детский смех в залах музея и случайно услышанные комментарии посетителей — это точно такие же коллективные знания о войне, только уже не на страницах учебника.

Чтения дневников

На звуковой дорожке слышно участников перформанса, читающих записи из блокадного дневника

Рассказывает Дарья Седова, танц — художница и авторка перфоманса: 

Третьего сентября мы после экскурсии по Блокадному Ленинграду собрались в особняке Сильванской на Конюшенной 9, где во время войны была школа, а сейчас находится некий коммерческий кластер. Мы нашли относительно нейтральное пространство – переход с окном и белыми стенами. И сначала сделали телесную настройку, сверились с собой – впитавшими всю эту страшную информацию, вернулись в тело, какое оно было в моменте, а затем стали медленно читать и располагать в пространстве выдержки из блокадного дневника школьницы Лены Мухиной. Выдержки эти я подготовила заранее и разделила на карточки, которые были помещены на одну из стен в хронологическом порядке – дальше одна из участни_ц могла взять карточку и начать произносить вслух текст, вместе с тем, замечая, что происходит в теле, что хочется делать, физически и вокально. Все остальные тоже находили этим словам движение/жест/звук/способ дышать и повторяли его, разнося по пространству.

Мне кажется, когда мы работаем с памятью, свидетельствами, текстами в исключительно вербальном и умозрительном ключе, мы лишь отчасти усваиваем информацию – занимая некую удобную дистанцию, которая не касается нашего непосредственного опыта, нашего тела. Попытка отелесивания и присвоения свидетельства призвана эту дистанцию радикально сократить в произнесении и ощущении слова от первого лица. Это попытка произвести некую операцию, обратную дневниковой записи – распечатать из письменной речи весь этот ужас, страх, незнание, боль, смирение, силу, попробовать его найти и хотя бы эхом прожить, присвоить и отделить. 

Коллективное сонастроенное медленное чтение, произнесение, называние и распаковывание смыслов, которые мы можем найти в наших телах сегодня, создает одновременно плотное практическое и перформативное пространство, где мы можем канализировать свидетельство и манифестировать его в пространстве. Думаю, что это такой способ работать с межпоколенческой травмой, один из способов – из практик перформанса и композиции.